Das marokkanische Regime hat fünf Millionen Dirham (+/- 450.000 Euro) freigegeben, um die Polizeistationen in der Provinz Nador zu “renovieren”.
Nach Angaben des regimekritischen Dalil Rif handelt es sich dabei um sechs Polizeistationen und andere verwandte Einrichtungen in den verschiedenen Gemeinden der Rif-Provinz.
Den marokkanischen Medien zufolge handelt es sich dabei um drei Gebäude in der Stadt Nador.
Das Regime wird auch die Polizeistationen in Azghenghane, Zaio, Aroui und Ait Nsar “renovieren”.
Quelle: http://arifnews.com/news/5-miljoen-dirham-voor-politiebureaus-in-nador/
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Betrachtung der Rif-Revolte (1958-59)
“Das Volk des Nordens hat die Gewalt des Kronprinzen schon einmal erlebt; es wäre besser für sie, wenn sie die des Königs nicht kennengelernten.” Auf diese Weise wandte sich Hassan II. (1961-1999) als Reaktion auf die Unruhen von 1984 an die Bewohner Nordwestmarokkos – und an den Rest der Bevölkerung. Mit einem verächtlichen und ernsten Ton erinnerte der Monarch seine Untertanen daran, dass er zu allem fähig ist, um die Macht zu bewahren.
Um ihr Gedächtnis aufzufrischen, zögerte er nicht, eine kurze und symbolische Anspielung auf die brutale Unterdrückung zu machen, die er fünfundzwanzig Jahre zuvor gegen dieselben Regionen anwandte. Die rhetorische Entscheidung des Souveräns, sich auf die Rif-Revolte (1958-59) zu beziehen – eine der schrecklichsten und am wenigsten bekannten Perioden der marokkanischen Zeitgeschichte. Diese Revolte kristallisierte all die Spannungen, Widersprüche und gesellschaftspolitischen Kämpfe heraus, die den marokkanischen Sozialraum nach der Unabhängigkeit prägten. Die Aufdeckung dieses Konflikts ermöglicht nicht nur ein besseres Verständnis dieses verschwommenen Teils der marokkanischen Geschichte, sondern wirft auch ein neues Licht auf die Entstehung des Systems von Hassan II.
Die hohen Einsätze der Macht
Nach der Unabhängigkeit erlebte Marokko das, was wir als “revolutionäre Situation” bezeichnen können. Das heißt, dass eine Reihe von politischen Fraktionen ihre unvereinbaren Ambitionen zum Ausdruck brachten, den Staat zu monopolisieren oder selbst der Staat zu werden. Nach dem “Rückzug” Frankreichs, das fast ein halbes Jahrhundert lang der eigentliche Souverän des größten Teil des Landes war, führten einige Akteure einen erbitterten Machtkampf. Wenn die beiden Hauptakteure unbestreitbar die Monarchie und die Istiqlal-Partei (PI) sind, ist es wichtig, die ländlichen Prominenten, die Offiziere der französischen Armee, die verschiedenen Widerstandsgruppen (Marokkanische Befreiungsarmee[MLA], fida’yyyun usw.) und die kleinen Parteien wie al-Shura wa al-Istqlal (PDI) nicht zu vergessen. Alle Maßnahmen der Kooptierung, Marginalisierung und sogar der Eliminierung von Rivalen waren gegeben (Propaganda, Korruption, Inhaftierung, Ermordung, etc.). Dennoch waren sich die beiden großen Akteure bewusst, dass die Machtmonopolisierung die zwingende Kontrolle über den von Frankreich übernommenen Staatsapparat bedeutete, vor allem die Streitkräfte und die Bürokratie. Aus subjektiven und objektiven Gründen, die hier nicht aufgeführt werden können, fiel der erste auf die Monarchie und der zweite auf die Istiqlal Partei: Ein langer Machtkampf zwischen den beiden Parteien würde beginnen.
Von einer Art darwinistischem Instinkt getrieben und von der hohen Wertschätzung ihrer Position inspiriert, beschloss die Monarchie schnell, eine Offensive einzuleiten, auch wenn sie im regionalen Kontext nicht günstig war – die Dynastien Ägyptens, Tunesiens und des Irak wurden in den 1950er Jahren alle gestürzt. Auf der einen Seite nutzte sie die ganze Schwäche der Istiqlal Partei (interne Kämpfe, ideologische Spaltungen, die Unerfahrenheit seiner Führer, persönliche Ambitionen, seine Quasi-Abwesenheit in den ländlichen Gebieten usw.). Auf der anderen Seite schürte es die Ängste derjenigen, die sich um die hegemonialen Ansprüche der Istiqlal Partei Sorgen machten, insbesondere Frankreich, ländliche Prominente, das Militär und die kleinen Parteien. Dabei stellte sich die Monarchie als einziger Garant für den Fortschritt des Staates und die Interessen aller Gruppen dar. So gelang es der Monarchie, eine große Koalition mit dem Segen der alten Vormundschaftsmacht zu organisieren.
Die magische Formel
Während des ganzen Jahres 1956 versuchte die von der Monarchie geführte Koalition, alle ihr zur Verfügung stehenden materiellen und symbolischen Ressourcen zu nutzen, um die Istiqlal Partei zu schwächen. Aber um seine Mitglieder aus der Verwaltung zu verdrängen, war es notwendig, einen hartnäckigen Plan zu entwickeln. Dank des Ratschlags marokkanischer und französischer Freunde und Diener fand Prinz Moulay Hassan eine magische Formel: eine Rebellion in einem ländlichen Gebiet auszulösen, um Platz für die Verkündung des Kriegsrechts und die militärische Intervention zu machen. Dies ermöglichte nicht nur die Wiederherstellung der Ordnung, sondern auch den Austausch von Istiqlal Partei Beamten durch kronentreue Offiziere. Eine Reihe von Gründen erklären diese Entscheidung: Die Istiqlal Partei hatte nur wenige Kämpfer in diesen Zonen, in denen die Mehrheit der Marokkaner lebte, die Partei war weitgehend unbeliebt wegen der Pläne bestimmter Agenten, die als neue “Colons” wahrgenommen wurden, und die lokalen Prominenten fürchteten den Verlust ihrer Privilegien und unterstützten keine politische Initiative, die von der Stadt kam.
Dieser Plan hatte höchstwahrscheinlich den Genehmigungsstempel sowohl von Mohammed V. (1927-1961) als auch von den noch bestehenden französischen Militärbehörden. Es war im Januar 1957 in der Region Tafilalet hingerichtet worden. Die Operation, die als “Rebellion” von caïd Addi Ou Bihi bezeichnet wurde, war ein voller Erfolg. Die Monarchie zeigte, dass sie der einzige Vektor für Einheit, Stabilität und Effizienz war, und sie war bereit, das gleiche Szenario anderswo zu reproduzieren.
Der Fellah, Verteidiger des Throns.
Im Laufe des Jahres 1957 geriet Marokko in eine Art latente Krise aufgrund wirtschaftlicher und sozialer Probleme, die sich aus der Unabhängigkeit ergaben, und die politische Instabilität trug nur noch mehr dazu bei. Jeder suchte nach einem Sündenbock: Die Istiqlal Partei wurde entwickelt, um diese Rolle zu spielen. Die Monarchie rechnete damit, von dieser Situation zu profitieren, um das Schicksal derzu besiegeln. Neben den üblichen destabilisierenden Taktiken beschloss sie, eine große politische Partei zu gründen, die von denjenigen vertreten wird, die von der Istiqlal Partei enttäuscht wurden, nämlich die ländlichen Prominenten. Die Mission betraute Abdelkrim Khatib und Mahjoubi Aherdan, zwei treue Diener des Throns. Während letztere die Prominenten des Landes leicht mobilisieren konnten, konnte erstere Mitglieder verschiedener Widerstandsgruppen führen. Die Volksbewegung (PM) entstand am 28. September 1957. Obwohl sich die von der Istiqlal-Partei dominierte Regierung weniger als einen Monat später auflöste, handelte die “Partei des Sidna” (informeller Königstitel) weiterhin frei und konnte sogar viele Menschen mobilisieren. Die Partisanen konzentrierten ihre Bemühungen auf vier Hauptregionen: den Mittleren Atlas, Beni Snassen, Zemmour und das Rif.
Die Operation gewann ab dem Frühjahr 1958 an Fahrt, nachdem die interne Krise, die die Istiqlal Partei erschütterte, zu einer Krise geführt hatte. PM-Partisanen, unterstützt von Prinz Moulay Hassan, verdoppelten ihre Bemühungen, ihren verwundeten Feind einzudämmen: Angriffe, Sabotageakte, Entführungen, Attentate, Demonstrationen und Petitionen vermehrten sich (es ist wichtig, hier anzumerken, dass sich die Istiqlal Partei auch an ähnlichen Methoden beteiligte). Der Ton der Zeitschriften im Gegensatz zu Istiqlal war mehr als kritisch, und die Debatten konzentrierten sich vor allem auf die Verordnung über die öffentlichen Freiheiten, die die Istiqlal Partei begraben wollte.
Die monarchisch geführte Koalition hat nicht nur dort aufgehört. Es war an der Zeit, die Zauberformel zu verwenden: Rebellionen in einer Reihe von ländlichen Regionen auszulösen. Zwischen August und September 1958 waren eine Reihe von Treffen notwendig, um den Plan auszuarbeiten, von denen das wichtigste am Strand von Sable d’or bei Rabat und Fes stattfand.
Ein nahezu perfektes Szenario
Der gewählte Trick war genial: Exhumieren Sie den Körper einer Reihe von Widerstandskämpfern, die im Kampf gefallen sind oder ermordet wurden, unter den bekanntesten war Abbas Messaadi, der Koordinator der Maghrebinische Befreiungsarmee (MLA) in Nador, um pompöse Beerdigungsdienste in Ajdir, einer Stadt in der Rif, zu organisieren. Diese Zeremonie fand am 2. Oktober 1958 statt. Die Details waren alles andere als banal. Das gewählte Datum entsprach dem dritten Jahrestag der Schaffung des GwG. Die Aneignung der Körper von Märtyrern wurde zu einer Aneignung ihrer Geschichte und Legitimität. Dies galt insbesondere für Messaadi, der darüber hinaus avon der Istiqlal Partei ermordet worden war. Darüber hinaus war das Rif nicht nur einer der bedeutendsten Orte des Widerstands, sondern auch eine der Regionen, in denen Istiqlal am wenigsten präsent und unbeliebt war.
Alles geschah wie geplant. Die Trauerfeiern entwickelten sich zu einer politischen Demonstration gegen die Istiqlal Partei, die sich aus achttausend bis zehntausend Teilnehmern zusammensetzte. Neben den Partisanen des Parlaments waren Mitglieder verschiedener Fraktionen der MLA und der PDI anwesend, ebenso wie lokale Prominente und einfache Bürger, die von der Situation enttäuscht waren. Die schwerfällige Intervention und Ungeschicklichkeit der Behörden führte zu Konfrontationen und Verhaftungen. Ein Blutbad wurde durch die Intervention eines Armeebataillons vermieden, aber der Schaden war angerichtet.
Khatib und Aherdan verließen Ajdir und wurden am folgenden Tag auf Antrag der Istiqlal Partei verhaftet. Aber sie hatten die Zeit, alles unter der Aufsicht des Kronprinzen und der stillschweigenden Zustimmung des Königs vorzubereiten. In den folgenden Tagen brachen drei “Rebellionen” aus, die alle von Verbündeten der Parlamentsführer angeführt wurden. Oberst Belmiloudi, Aherdans Adjutant, ging in der Region Oulmès unter Tage. Mohand Ou Haddou flüchtete in die Region Tahala im Mittleren Atlas, während Massoud Akjouj sich in das “Dreieck des Todes” (Aknoul, Boured, Tizi Ousli) unweit von Taza zurückzog. Die beiden letztgenannten Figuren waren ehemalige Caïds, die der Istiqlal Partei deponierte. Jeder von ihnen hatte ein paar hundert Männer zur Verfügung und eine kleine Menge an modernen Waffen. Darüber hinaus entstanden einige weitere kleinere Krisenherde, unter anderem in Khémisset und Beni Snassen.
Zunächst gab der Palast vor, die lokale Tradition zu respektieren, indem er eine Reihe von Abgesandten entsandte, um über die Kapitulation der “Rebellen” angesichts ihres bevorstehenden Schicksals zu verhandeln. Aber die Dinge eskalierten schnell zu etwas Richtigem. Die Provinzen Rabat und Taza wurden am 19. Oktober bzw. 3. November 1958 zu Militärzonen erklärt. Dies ermöglichte den Austausch von Istiqlal-Beamten durch solche aus dem Militär. Die Zauberformel schien wieder zu funktionieren. Aber ein Ereignis vereitelte die Pläne der monarchischen Partei: Im Herzen des Rif brach ein echter Aufstand aus.
Ein Fall des Bissers
Seit 1957 trat in den ehemals spanischen Kontrollzonen, nämlich im Rif, ein gewisses Unwohlsein auf. Wenn Unabhängigkeit erwartet wurde, reifte die Frucht nur langsam. Insgesamt waren die Eliten und die lokale Bevölkerung von den laufenden Integrationsprozessen enttäuscht: Menschen aus den ehemals französisch kontrollierten Zonen monopolisierten alle hohe Positionen und verdrängten die lokalen Spanisch-Tamazightsprachigen Beamten; Menschen, die an Autonomie gewöhnt waren, nahmen die neue zentralistische und jakobinische Politik der Regierung übel; die Inflation durch die Wiedervereinigung war unerträglich, zumal vielen Menschen durch die Auflösung der Kolonialarmee, die Schließung der Grenzen zu Algerien und viele Jahre Dürre das Einkommen entzogen wurden. Ohne das Gewicht dieser lokalen Faktoren zu vernachlässigen, ist es wichtig, auch das Zeitfenster zu erkennen, das sich angesichts der Kämpfe zwischen der Monarchie und der Istiqlal Partei eröffnet hat. Mit anderen Worten, es war die Übertragung eines nationalen Konflikts auf die lokale Ebene, die den Ausbruch der Rif-Revolte begünstigte.
In der Verwirrung nach den Trauerfeiern der MLA-Märtyrer begann in einer Reihe von Regionen des Rif-Landes, nämlich in Gueznaya und Beni Ouriaghel, eine politische Auseinandersetzung. Eine Reihe von PI-Zentralen wurden in Brand gesteckt, Beamte wurden vertrieben, die Kommunikation sabotiert, Gewalttaten verübt und in einer Reihe von Städten Generalstreiks organisiert. Die Bevölkerung entschied sich jedoch dafür, aus einem traditionellen Repertoire zu reagieren. Sie boykottierten die Märkte, zogen sich aus den Dörfern in die Berge zurück und weigerten sich, das Land zu bearbeiten und Steuern zu zahlen. All diese Aktionen bedeuteten die symbolische Ablehnung der Beziehungen zur Zentralregierung.
Es schien nicht, dass Rabat die Entwicklungen ernst nahm. Während die PI in eine Krise geriet, versuchte die Monarchie, ihre Macht in Oulmès und Taza zu sichern. Erst Ende des Monats wurde der Monarchie die Schwere der Situation bewusst. Am 27. Oktober investierte Verteidigungsminister Ahmed Lyazidi in die militärischen und zivilen Kräfte der Region. Er versuchte erfolglos, die Ordnung wiederherzustellen und wurde schnell marginalisiert. In diesem Moment betrat Mohammed V. die Bühne. Ab dem 11. November empfing er eine Reihe von riffischen Delegationen und versprach, ihre Beschwerden zu berücksichtigen. Zu diesem Zweck richtete er eine Untersuchungskommission ein und schickte Staatsbeamte mit Ursprung aus dem Rif, um die Situation zu beruhigen, insbesondere General Meziane und Kommandant Medbouh.
Diese Entwicklungen hinderten die riffischen Prominenten nicht daran, im Laufe des Monats November weiterhin Petitionen zu senden. Die meisten Petitionen äußerten sozioökonomische Forderungen (niedrigere Steuern, das Recht auf Bewirtschaftung der Wälder und die Erhaltung der lokalen Eliten). Aber auch andere Petitionen trugen politische Forderungen (Auflösung der PI, Abzug ausländischer Truppen, verbesserte sozialpolitische Integration, Autonomie der Nordprovinzen, Rückkehr von Khattabi, Arabisierung, Umsetzung der Scharia, freie Wahlen usw.).
Die Monarchie wollte aus der Verwirrung Kapital schlagen, um ihren Einfluss und ihre Kontrolle zu verstärken. Der König beschloss, die Feierlichkeiten zum Throntag von Marrakesch nach Tétouan zu verlegen. Dies ermöglichte es ihm, 13.000 Mann – etwa die Hälfte der königlichen Armee – unter dem Deckmantel der Organisation einer Militärparade zu entsenden. Die Provinz Hoceima wurde am 26. November zur militärischen Zone erklärt. Am nächsten Tag wurde das lang erwartete Dekret über die öffentlichen Freiheiten verkündet, ein Rechtsakt, der die politische Freiheit einschränkte und die Beseitigung politischer Rivalen legalisierte.
Die letzte Harka
Die Situation verschlechterte sich im Laufe des Monats Dezember. Obwohl die Armee die Region umgab, wurde eine Art Siba (Streit um die Zentralbehörde) etabliert und im ganzen Königreich verbreitet. Die PI war dabei, sich in verschiedene Fraktionen zu zersplittern und nicht in der Lage zu reagieren, während die Monarchie, die von Frankreich unterstützt wurde, der einzige Akteur war, der das Sagen hatte. Die Monarchie versuchte vergeblich, ihr Prestige zu nutzen, um die Ruhe wiederherzustellen. Gleichzeitig entwickelte sich in Gueznaya und Beni Ouriaghel eine mehr oder weniger organisierte bewaffnete Bewegung. Mohammed Sallam Ameziane, ein junger Absolvent von al-Karaouine, leitete diese Bewegung. Ameziane verkörpert all die Frustrationen, die mit der Unabhängigkeit verbunden sind. Er stammte aus einer angesehenen Riffianischen Linie, die die neue herrschende Klasse an den Rand drängte, er war Mitglied der MLA und der PDI, die beide der Palast und die PI hofften zu eliminieren. Er war auch ein Opfer der Erpressung durch die Behörden, nachdem er mehr als zwei Jahre im Gefängnis verbracht hatte, ohne offiziell angeklagt zu werden. Schließlich faszinierten ihn Khattabi und Nasser; er glaubte tief an die Ideen und Hoffnungen, die sie verkörperten.
Frankreich, die Monarchie, die PI und sogar Spanien hatten Angst; sie konnten nicht zulassen, dass ein Spieler, der die fragilen lokalen und regionalen Gleichgewichte brechen konnte, florierte. Sie traten zurück, um für jedes ihrer eigenen besonderen Interessen zu handeln. Der 26. Dezember würde den Beginn einer Harka (eine Strafexpedition) markieren. Prinz Moulay Hassan leitete die Operationen von Tétouan aus. Vor Ort leitete Kommandant Oufkir, der Adjutant des Königs, die entschlosseneren Operationen nach den Fehlschlägen der Generäle Meziane und Kattani. Vier Fünftel der Armee oder rund 20.000 Mann waren in der Region im Einsatz. Um diesen Akt zu legitimieren, hielt Mohammed V. am 5. Januar 1959 eine Rede, in der er die Rebellen anprangerte und ihnen 48 Stunden Zeit zur Kapitulation gab. In Wirklichkeit begannen die Operationen zur Unterdrückung der Rebellen jedoch am 2. Januar.
Die Monarchie verhängte neben den militärischen Operationen auch eine Mediensperre. Journalisten, insbesondere ausländische, durften sich nicht in der Region aufhalten. Diejenigen, die es wagten, sich ohne Erlaubnis weiterzuwagen, wurden verhaftet und abgeschoben. Dies war bei mehreren französischen, englischen und amerikanischen Medienkorrespondenten der Fall. Marokkanische Zeitungen, unabhängig von ihrem politischen Hintergrund, gaben sich damit zufrieden, die Informationen zu reproduzieren, die die Behörden weitergegeben haben, und veröffentlichten kontrollierte Leitartikel, die Verschwörung riefen. Veröffentlichungen, die von der offiziellen Erzählung abweichen, wurden sofort kritisiert.
Obwohl sie schlecht bewaffnet waren und keine ausländische Unterstützung erhielten, gelang es den zweit- bis dreitausend Mann von Ameziane (die meisten von ihnen waren Veteranen der spanischen Legion, der marokkanischen Befreiungsarmee und der Armee von Khattabi), die königliche Armee in einer Reihe von Fällen zu besiegen. Fast tausend Soldaten verloren ihr Leben. Das aufständische Feuer beschädigte sogar das Flugzeug des Kronprinzen, obwohl Moulay Hassan überlebte. Der Kampf war so hart, besonders in Beni Ouriaghel und Gueznaya, dass die Armee zu ihrem eigenen Vorteil auf die französische Luftfahrt, Artillerie und Panzer zurückgriff. Nur zwei Wochen später wurden die Aufständischen entgleist. Während die Mehrheit der Führer verhaftet wurde, gelang es einigen von ihnen, zu entkommen. Ameziane suchte zunächst Zuflucht in Spanien, bevor sie nach Ägypten und dann nach Irak aufbrach. Prinz Moulay Hassan und Oufkirs Männer erwiesen sich als rücksichtslos gegenüber der unschuldigen Bevölkerung mit Erpressung, willkürlichen Verhaftungen, Vergewaltigungen und Hinrichtungen. Das Dorf Beni Hadifa zum Beispiel, eine der Hochburgen der Revolte, wurde zerstört und seine 400 Einwohner wurden massakriert. Insgesamt führte die Unterdrückung der Revolte zu Tausenden von Opfern und schwerwiegenden psychologischen, sozialen, politischen und wirtschaftlichen Folgen.
Nach monatelangen “Reinigungsarbeiten”, um Militärjargon zu verwenden, startete Mohammed V. 1959 eine Triumphfahrt im Rif, um seine Macht und das Ende der letzten Harka zu zeigen. Innerhalb weniger Monate gelang es ihm, die Widrigkeiten zu überwinden und sich zum Herren des Landes zu entwickeln, indem er sowohl die Streitkräfte als auch die Bürokratie monopolisierte und die Opposition dauerhaft schwächte. Dieser Aufstieg zur absoluten Macht wurde durch den Segen Frankreichs, ein Bündnis mit den ländlichen Prominenten, militärische Unterstützung und die Implosion/Explosion der istiqlischen Partei erleichtert. Das Rif war ohne Zweifel eines der Hauptopfer eines Großmachtprogramms zur Kontrolle des Staates…. um der Staat zu werden.
[Dieser Artikel wurde ursprünglich auf Französisch veröffentlicht und von den Maghreb Page Editors übersetzt.]
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Die Amazighs, Überleben und Kampf eines Urvolkes
Amazigh Flagge Eine Reflexion über die Geschichte des Kampfes der Amazigh-Bewegung in den nordafrikanischen Staaten aus spanischer Sicht!
Vor der Kolonisation von Europäern, Arabern und sogar Römern war Nordafrika von den Amazigh bewohnt, besser bekannt als die Berber, einem aus dem Barbaren abgeleiteten Exonym, das das Kollektiv selbst ablehnt, weil es als eine abwertende Last angesehen wird. Mehrere Gemeinschaften bilden diese angestammte indigene Bevölkerung, zu der etwa 20 Millionen Menschen gehören. Amazigophone sind geographisch in Marokko (ca. 40%) und Algerien (ca. 20%) konzentriert. Sie sind auch in Libyen (ca. 9%), Tunesien (2%), Siwas Oasis (Ägypten) (ca. 20.000 Menschen), Niger und Mali, wo Tuareg-Nomaden eine Million Menschen erreichen, sehr präsent [diese Zahlen sollten mit Vorsicht betrachtet werden, da es keine oder vielmehr keine Statistiken zur Zählung der Amazigh-Population gibt]. Trotz dieser Prozentsätze ist der größte Teil Nordafrikas eigentlich Amazigh-Herkunft. Die wichtigste Besonderheit ist die Sprache, die 26 Dialekte umfasst, darunter die Dialektgruppen Kabylei in Algerien und Tamazight, Tachelhit und Tarifit oder Rifi in Marokko. Auffallend ist jedoch die kämpferische Natur und Überlebensfähigkeit dieser ethnolinguistischen Gruppe: Den Amazighs ist es gelungen, in der Geschichte zu bleiben und sich mehr als einem Jahrtausend von Invasionen und Veränderungen in politischen Regimen zu stellen, indem sie sich Gehör verschaffen. Damit ist die Amazigh-Frage heute eine der politischen, sozialen und wirtschaftlichen Herausforderungen für die Staaten Nordafrikas.
Amazigh Marginalisierung und dekoloniale Politik
Die Unabhängigkeitskämpfe und die daraus resultierenden Prozesse haben die Entstehung einer arabischen nationalistischen und unabhängigen Bewegung gefördert. In diesem Zusammenhang haben sich Marokko, Algerien, Tunesien und Libyen offiziell als “arabische Länder” definiert, sind der Liga der Arabischen Staaten beigetreten und haben 1989 die Union des Arabischen Maghreb gegründet. Arabisch wurde zur einzigen Amtssprache erklärt, der Islam als Staatsreligion und die Arabisierung im Bildungswesen und im öffentlichen Leben ist zu einer Priorität geworden. In diesem Zusammenhang war der Niedergang der Amazigh-Sprache – das Ergebnis der Zentralisierungs- und Arabisierungspolitik – der Nährboden für die Entstehung einer Identitätsbewegung. Ihr zentraler Anspruch wird die Bestätigung der staatlichen Behörden – in Nordafrika, aber auch in der Berberdiaspora Westeuropas und Nordamerikas – über die Existenz des Amazigh-Volkes als Kollektiv und des Tamazgha-Gebietes sein, definiert als das Gebiet, das von den Siwa-Oasen in der westlichen Wüste Ägyptens bis zu den Kanarischen Inseln und dem Sahel reicht.
Konkret ist das Hauptziel des Amazigh-Volkes die offizielle Anerkennung seiner Sprache und die Korrektur der Ungerechtigkeiten, die in der Bildungs-, Wirtschafts- und Sozialpolitik gegen sie begangen werden. Diese Bewegung, wie auch die Gemeinschaften, aus denen sich das Kollektiv zusammensetzt, war in der gesamten Region nicht einheitlich. So wurde beispielsweise im algerischen Fall die Amazigh-Bewegung historisch durch ihren offen politischen Charakter definiert, während in Marokko die Konflikte zwischen der Gemeinschaft und dem Staat und der politischen Komponente weniger ausgeprägt waren – trotz der politischen Entwicklung, die in den letzten Jahren stattgefunden hat.
Während es je nach Land und Kontext, in dem sie sich befindet, deutliche Unterschiede in der Entwicklung der Bewegung und ihren Beziehungen zu den Behörden gibt, hatten die herrschenden Eliten der beiden Länder, die die größte Bevölkerungsgruppe der Amazigh beherbergen, Marokko und Algerien, zum Zeitpunkt der Unabhängigkeit die gleiche Ausrichtung auf ihre jeweiligen Amazigh-Gemeinschaften: Der Aufbau des Staates und die nationale Integration baute auf Heterogenomik unter dem Namen der arabisch-islamischen Identität auf ohne Rücksicht auf die ethnischen Hintergründe im Land.
Amazighs in Marokko: Zwischen Politik und Kultur
Marokko, das bevölkerungsreichste Land der Amazigh, hat die stärksten postkolonialen Auswirkungen auf diese Gruppe. Die Marginalisierung der Sprache und Kultur hat sich eindeutig auf die Wirtschaft der von Amazighs bewohnten ländlichen Gebiete wie die Region im Rif, des Hohen und Mittleren Atlas oder den Süden des Landes ausgewirkt. Diese Regionen sind ohne Infrastruktur und Bildung geblieben, mit chronischem Analphabetismus – vor allem bei Frauen -, Armut und Arbeitslosigkeit, eine Tatsache, deren Folgen noch heute spürbar sind. All dies führte zur Entstehung der Amazigh-Bewegung in den 1960er Jahren. Eines der bemerkenswertesten Ereignisse dieser Zeit war der Rif-Aufstand in den späten 1950er Jahren, der damals von Prinz Hassan teutonisch unterdrückt wurde. Der Rif unterliegt seither einem strengen Militärregime, das die ohnehin schon prekäre soziale Situation verschlimmert und Menschen zur Auswanderung nach Europa treibt.
Die Tätigkeit der Bewegung in Marokko – eine Kluft zwischen kultureller und politischer Arena – hat drei klar differenzierte Perioden. Die ersten Schritte der Bewegung begannen mit kulturellen Aktivitäten, die von Universitätsstudenten in verschiedenen Städten initiiert wurden, um die ihrer Meinung nach “folkloristische Kultur Marokkos” zu fördern. Im aktuellen Kontext könnte dies als Versuch interpretiert werden, die französische Berberpolitik wiederherzustellen, mit der die Kolonialmächte versucht haben, Gemeinschaften zu trennen, indem sie die Amazighs von arabischen Schulen und islamischen Gerichten isolierten, um die religiöse Bindung zwischen den Amazighs und Arabern zu schwächen.
Aktionen wie die französische Förderung der “Vulgate of Kabylia” – die davon ausgeht, dass die Amazighs der Region europäischen Ursprungs sind und nur nominal mit dem Islam verbunden sind, so dass sie bereit sind, durch die “zivilisatorische Mission” Frankreichs auf den christlich-europäischen Weg zurückzukehren – haben zum Verdacht auf Amazigh-Identitätsansprüche in den Augen der Nationalisten beigetragen. Neben dieser vermeintlichen Verbindung zwischen den Kolonisatoren und den Amazighs war die Interpretation der Erhaltung und Förderung der amazigh Sprache und Kultur als Angriff auf die Einheit, so dass diese Aktivitäten in einer Atmosphäre der Feindseligkeit stattfanden. Sein Niedergang ging einher mit der Unterdrückung des Regimes seit den 1980er Jahren, die die Verbände zwang, heimlich zu arbeiten oder sich aufzulösen. Das Fortbestehen der Stützstrukturen hat jedoch die Wiedergeburt der Amazigh ermöglicht.
Die Unterzeichnung der Agadir-Charta im Jahr 1991, der ersten Zusammenstellung und Verbreitung der Amazigh-Ideologie, wird der erste Schritt zum Beginn der zweiten Phase sein, in der sich Differenzen in Bezug auf die Drift der Bewegung, eines der Haupthindernisse für ihren Fortschritt, abzeichnen werden. Einige zogen es vor, die Entwicklung des kulturellen Lebens zu verfolgen, andere entschieden sich für politischen Aktivismus als Mittel zur Lösung. So begann in den letzten Jahren der Herrschaft von Hassan II. der Übergang vom kulturellen Aktivismus zum politischen Aktivismus, der von Anfang an in Algerien präsent war, nun auch in Marokko.
Das letzte Jahrzehnt der Herrschaft von Hassan, mit dem die Amazigh-Frage ein Tabu war, war geprägt von zunehmenden politischen, sozialen und wirtschaftlichen Veränderungen, die darauf abzielten, die Stabilität des Landes zu erhalten und den Boden für die Thronfolge in einem regionalen Kontext zu bereiten, in dem Algerien auf der anderen Seite der Grenze in eine zivile Auseinandersetzung verwickelt war. Diese Position hatte einen erheblichen Einfluss auf die Amazigh-Frage, obwohl 1994 die Verhaftung und Verurteilung von Aktivisten, die sich für die Berberidentität einsetzen, Hassan dazu veranlasste, das Amazigh-Erbe Marokkos teilweise zu übernehmen, um die Gemüter zu beruhigen und sich dafür einzusetzen, marokkanische Dialekte in Schulen zu unterrichten. Gleichzeitig hat die fortschreitende Liberalisierung des öffentlichen Raums den Wettbewerb zwischen einer zunehmend aktiven Amazigh-Bewegung und dem Islamismus verschärft, dessen Auswirkungen auf die marokkanische Öffentlichkeit nur noch zunahmen – weitgehend gewaltlos angesichts der Situation in Algerien.
Im Falle Algeriens, des zweitbevölkerungsreichsten Landes der Amazighs, wurden die ersten Alarme in den 1930er und 1940er Jahren ausgelöst, als die Amazigh-Komponente der Gesellschaft mit dem Entstehen der nationalistischen Bewegung in die Defensive gedrängt wurde. Im Gegensatz zu den Kolonialmächten, die vor allem geflohen sind, was die Region mit den Kolonisatoren verband, werden die Kabyle Berber vom Staat weitgehend marginalisiert. Die Botschaft des ersten algerischen Präsidenten, Ahmed ben Bella, war klar: “Wir sind Araber”. Der nationale Aufbau der Regierungspartei, der National Liberation Front (FLN), basierte auf einer einheitlichen nationalen Identität, die sich auf die Hegemonie der Araber konzentrierte, und einem einzigen antiimperialistischen und antikolonialistischen Regime, das auf die “fortschrittlichen Kräfte” in der arabischen Welt ausgerichtet war.
Trotz der oben genannten Anzeichen zeigte sich die Berücksichtigung der Kabylei wie auch der anderen und die Spannungen mit der FLN während der Revolte von 1962, angeführt von den kabylischen Dissidenten, die am FLN-Unabhängigkeitskrieg teilnahmen und nun auf ihre Situation der Marginalisierung reagieren. Es wird jedoch der Berber-Frühling sein, der nach der Entscheidung der Regierung im Jahr 1979 begann, die Arabisierung des Bildungssystems zu verstärken, was die große Herausforderung für die politische und kulturelle Hegemonie der FLN sein wird und eine harte Reaktion des Regimes hervorrufen wird. Diese Tatsache ist entscheidend: Von diesem Moment an begannen die Arabisierungsbemühungen des Regimes zu scheitern und die Aktionen der Bürger- und Ethno-Kulturräte begannen sich zu verstärken, auch wenn sie erst Ende der 80er Jahre in die Öffentlichkeit traten.
In Algerien werden die 90er Jahre von gewalttätigen Auseinandersetzungen – die zu einem Bürgerkrieg führten – zwischen Islamisten und aufstrebenden Sicherheitskräften nach dem Zusammenbruch des Einparteiensystems 1988 geprägt sein. In diesem Zusammenhang wurde die moderne Identität der Amazighs of Kabylia zu einer Alternative, in der nationale und ethnische Dimensionen vertreten waren. Das Wachstum der Kulturvereine ist bemerkenswert: Im Juli 1989 wurden in der Kabylei 154 Vereine gegründet, die neben den anderen berbersprachigen Regionen in fast allen großen Dörfern existierten. Dennoch blieb die Sprach- und Kulturpolitik des Landes zumindest bis Mitte der 90er Jahre fast vollständig arabisch. Die Hauptpriorität des Regimes bestand darin, mit der islamistischen Opposition auf dem Gebiet der islamischen Werte und Prinzipien zu konkurrieren. Das Ergebnis war die Marginalisierung und das Vergessen der kabylischen Bevölkerung.
Nach und nach wurden kleine Schritte gemacht. Die Generalstreiks von 1994, die die Forderung nach der offiziellen Anerkennung der Sprache und Kultur der Amazigh unterstützten, sind ein wichtiger Punkt, ebenso wie der Schulstreik in der Kabylei ein Jahr später. Die algerischen Behörden erkannten die Legitimität der Amazigh-Identität mit der Schaffung des Hohen Kommissars für Amaziguität im Jahr 1995 an, und 1996 wurde die Anerkennung der Amazigh-Komponente der algerischen Identität in der Verfassung verankert, aber der Mangel an Ressourcen und der mangelnde Wille der Behörden sind weiterhin spürbar.
Eine wachsende Bewegung
Zu Beginn des neuen Jahrhunderts war die Amazigh-Frage noch ungelöst. Die algerische Gesellschaft im Allgemeinen und die Region Kabylei im Besonderen waren von ihren Führern weit entfernt. Im Frühjahr 2001 brach diese Situation in der Kabylei in einer Weise aus, die noch nie zuvor bei einer großen Revolte, der sogenannten Schwarzen Quelle, beobachtet wurde. Das Ergebnis war die Konstitutionalisierung des Status von Tamazight als Nationalsprache im Jahr 2002 nach dem Tod von 123 Demonstranten und die Auflösung der aufstrebenden politischen Eliten, die versuchten, die Bewegung unter der Führung der Aarch-Bewegung zu führen. Dieser Wandel wurde jedoch nicht von wirksamen Maßnahmen zur Einführung der Zweisprachigkeit begleitet. Wie im vorigen Jahrhundert trugen Kooptierung, Manipulation und vage Zugeständnisse erneut dazu bei, die Sache Kabyle von den großen Problemen des Landes zu isolieren.
Der Tamazight-Unterricht beschränkt sich auf Schulen in der Kabylei und ist in anderen amazighsprachigen Regionen und Großstädten nicht verfügbar. Was die Medien betrifft, so werden Radio und Fernsehen weiterhin überwacht.
Ähnliches scheint in Marokko geschehen zu sein, wo als Strategie zu Besänftigung des Volks auf einmal die Identität der Amazigh auf der Agenda von König Mohamed VI. kam. Als Teil einer Strategie, um dem Wiederaufleben der islamistischen Bewegung entgegenzuwirken und die Hegemonie des königlichen Palastes über ein zunehmend liberalisiertes politisches System aufrechtzuerhalten, übernahm der König das Amazigh Thema – zumindest auf dem Papier. Gerade am Ende des Jahrhunderts wird die dritte Stufe der Amazigh-Bewegung im Land ihren Lauf mit der Unterzeichnung des Amazigh-Manifests durch Studenten und Aktivisten beginnen, das darauf abzielte, eine gemeinsame Position des Aktivismus zu finden. In dieser Zeit ist die Gründung einer politischen Partei zu einem wichtigen Thema geworden, das sich noch nicht verwirklicht hat.
Die Revolten 2011 in Marokko zeigen einmal mehr den Fortschritt des Amazigh-Kampfes, diesmal durch eine Verfassungsreform, die Tamazight als offizielle Sprache Marokkos anerkennt und somit Algerien folgt. Die Umsetzung scheint jedoch viele enttäuscht zu haben. Eine große Gruppe von Aktivisten, vor allem die Jüngsten, verstehen, dass die Verfassungsänderungen ein Facelifting waren, ein weiteres Bündel von Maßnahmen, um die Bewegung zu kooptieren und einzudämmen und eine echte Demokratisierung und Gleichstellung zu verhindern. Die Proteste dienten auch dazu, Unterschiede innerhalb der Bewegung selbst zu zeigen. In Marokko ist ein neues Dilemma aufgetaucht: die Beteiligung an der offiziellen Politik weiterhin abzulehnen oder durch die Gründung einer politischen Partei einen Weg der Einbeziehung in politische Institutionen zu suchen.
Arabische Frühling ist daher auch der Amazigh-Frühling, und in diesem Sinne sind die daraus resultierenden Veränderungen und Möglichkeiten nicht auf Marokko beschränkt, sondern erstrecken sich auf die gesamte Region. In diesem Sommer fand in anderen nordafrikanischen Ländern, der so genannten Amazigh-Sommer statt, in dem die libysche Amazigh-Bevölkerung eine große Mobilisierungskapazität zeigte und in den befreiten Gebieten handelte, um ihre Präsenz auf der öffentlichen Bühne und im neuen politischen System zu stärken und den Sturz des Gaddafi-Regimes im Jahr 2011 zu nutzen. 42 Jahre lang hatte der Oberst seine Sprache und die kulturellen Manifestationen des Amazigh-Volkes verboten.
Es sei darauf hingewiesen, dass einige der wichtigsten Fortschritte der letzten Jahre von den geografischen Rändern des Amazigh-Gebietes wie Libyen und Nord-Mali stammen, während im traditionell wohlhabenden Algerien die traditionelle kabylische Avantgarde grundsätzlich passiv ist. Neben den neuen Möglichkeiten, die der Kontext bietet, gibt es auch zunehmende Herausforderungen, die vor allem auf die Stärkung des politischen Islam zurückzuführen sind. Wenn in der vorherigen Phase das Haupthindernis für diese Bewegungen die staatlichen Behörden waren, sind es heute die islamistischen Bewegungen, die die in der Krise befindlichen Staaten zutiefst herausgefordert haben. Die Amaziguisten sind mit liberalen Kräften verbunden, die eine Demokratisierung und die Ausweitung der Menschenrechte anstreben, dem anderen grundlegenden Pol der Zivilgesellschaft in Algerien und Marokko.
Es gibt Grund zum Optimismus
Mit Ausnahme der Tuareg gehört der bewaffnete Kampf nicht zu den Werkzeugen der Amazigh-Bewegung. In der Vergangenheit hat sie sich für friedliche Mittel zu ihrer Anerkennung und gleichberechtigten Eingliederung in den Staaten, in denen sie sich befinden, entschieden. Verhandlungen und Interaktionen mit sich ändernden Regimen und die Herstellung eines Gleichgewichts zwischen ihrer Widerstandsfähigkeit und der Entwicklung ihrer Identitätsgruppe haben es ihnen ermöglicht, mit der fortschreitenden Entwicklung einer arabisch-islamischen Identität seit der arabischen Invasion im 7. Jahrhundert zu überleben und in ständiger Spannung voranzukommen.
Egal wie weit man vorankommt, der Erfolg der Sache wird nicht einfach sein. Das Kollektiv hat Lücken und Herausforderungen zu bewältigen, darunter mangelnde Kohäsion, geringe Kapazität für groß angelegte Mobilisierung und schwache Allianzen mit anderen sozialen und politischen Kräften. In diesem Zusammenhang gibt es zwei grundlegende Gegner: die Führer und die islamistische Strömung.
Dennoch gibt es Grund zum Optimismus.
Während die ersten Globalisierungswellen zur Marginalisierung der Amazigh-Gemeinschaften beitrugen, förderten sie ihre Entwicklung und stärkten ihre ethno-politische Identität angesichts der Hindernisse, denen sie gegenüberstanden. Insbesondere das Internet ist zu einem wichtigen Instrument für den Aufbau einer Amazigh-Community auf der ganzen Welt geworden. Die Verbreitung von Reden zugunsten von Menschenrechten und Minderheiten, die die Notwendigkeit der Förderung eines demokratischen und multikulturellen Systems betonen, fördert den Fortschritt der Bewegung. Für die liberale Bewegung in Nordafrika ist die Förderung der Sache der Amazigh Teil der umfassenderen Vision der Förderung einer pluralistischen und demokratischen Gesellschaft, in der Tradition und Religion zwar einen positiven Einfluss auf die Entwicklung der Sache Amazigh haben, aber für die Förderung einer pluralistischen und demokratischen Gesellschaft von zentraler Bedeutung sind.
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Deutsche Touristin wurde in Marokko mehrmals angegriffen und in den Hals gestochen (Video)
Bild der deutsche Touristin verletzt. Arif News/ facebook Eine deutsche Touristin wurde gestern von einem unbekannten Mann in der Stadt Tanger mit einem Messer angegriffen.
Die Frau wurde mit mehren Einstichen im Hals ins Krankenhaus eingeliefert, wo sie nach Angaben der Medien auf der Intensivstation liegt. Hochrangige Beamten besuchten sie dort, darunter der Gouverneur der Region.
Ein Augenzeuge sagte einer lokalen Nachrichtenseite, dass der Täter ein Mann mit einem langen Bart war, der ein Gewand trug. Ein Teil der marokkanischen Medien vermeidet es, über diesen Angriff zu berichten, während ein anderer Teil sagt, dass es sich um einen Raubüberfall handelt.
Das Regime und seine Medien befürchten, dass dieser Angriff kurz vor der Hochsaison negative Auswirkungen auf den Tourismus haben wird.
Es ist nicht das erste Mal, dass Touristen in Marokko angegriffen werden. Ende letzten Jahres wurden zwei skandinavische Touristen enthauptet. Die Terroristen haben die Enthauptung gefilmt und verbreitet. Das norwegische Außenministerium riet seinen Bürgern, die nach Marokko gehen, nicht allein in abgelegene Gebiete zu reisen.
Quellen:
