Eine Reflexion über die Geschichte des Kampfes der Amazigh-Bewegung in den nordafrikanischen Staaten aus spanischer Sicht!

Vor der Kolonisation von Europäern, Arabern und sogar Römern war Nordafrika von den Amazigh bewohnt, besser bekannt als die Berber, einem aus dem Barbaren abgeleiteten Exonym, das das Kollektiv selbst ablehnt, weil es als eine abwertende Last angesehen wird. Mehrere Gemeinschaften bilden diese angestammte indigene Bevölkerung, zu der etwa 20 Millionen Menschen gehören. Amazigophone sind geographisch in Marokko (ca. 40%) und Algerien (ca. 20%) konzentriert. Sie sind auch in Libyen (ca. 9%), Tunesien (2%), Siwas Oasis (Ägypten) (ca. 20.000 Menschen), Niger und Mali, wo Tuareg-Nomaden eine Million Menschen erreichen, sehr präsent [diese Zahlen sollten mit Vorsicht betrachtet werden, da es keine oder vielmehr keine Statistiken zur Zählung der Amazigh-Population gibt]. Trotz dieser Prozentsätze ist der größte Teil Nordafrikas eigentlich Amazigh-Herkunft. Die wichtigste Besonderheit ist die Sprache, die 26 Dialekte umfasst, darunter die Dialektgruppen Kabylei in Algerien und Tamazight, Tachelhit und Tarifit oder Rifi in Marokko. Auffallend ist jedoch die kämpferische Natur und Überlebensfähigkeit dieser ethnolinguistischen Gruppe: Den Amazighs ist es gelungen, in der Geschichte zu bleiben und sich mehr als einem Jahrtausend von Invasionen und Veränderungen in politischen Regimen zu stellen, indem sie sich Gehör verschaffen. Damit ist die Amazigh-Frage heute eine der politischen, sozialen und wirtschaftlichen Herausforderungen für die Staaten Nordafrikas.

Amazigh Marginalisierung und dekoloniale Politik

Die Unabhängigkeitskämpfe und die daraus resultierenden Prozesse haben die Entstehung einer arabischen nationalistischen und unabhängigen Bewegung gefördert. In diesem Zusammenhang haben sich Marokko, Algerien, Tunesien und Libyen offiziell als “arabische Länder” definiert, sind der Liga der Arabischen Staaten beigetreten und haben 1989 die Union des Arabischen Maghreb gegründet. Arabisch wurde zur einzigen Amtssprache erklärt, der Islam als Staatsreligion und die Arabisierung im Bildungswesen und im öffentlichen Leben ist zu einer Priorität geworden. In diesem Zusammenhang war der Niedergang der Amazigh-Sprache – das Ergebnis der Zentralisierungs- und Arabisierungspolitik – der Nährboden für die Entstehung einer Identitätsbewegung. Ihr zentraler Anspruch wird die Bestätigung der staatlichen Behörden – in Nordafrika, aber auch in der Berberdiaspora Westeuropas und Nordamerikas – über die Existenz des Amazigh-Volkes als Kollektiv und des Tamazgha-Gebietes sein, definiert als das Gebiet, das von den Siwa-Oasen in der westlichen Wüste Ägyptens bis zu den Kanarischen Inseln und dem Sahel reicht.

Konkret ist das Hauptziel des Amazigh-Volkes die offizielle Anerkennung seiner Sprache und die Korrektur der Ungerechtigkeiten, die in der Bildungs-, Wirtschafts- und Sozialpolitik gegen sie begangen werden. Diese Bewegung, wie auch die Gemeinschaften, aus denen sich das Kollektiv zusammensetzt, war in der gesamten Region nicht einheitlich. So wurde beispielsweise im algerischen Fall die Amazigh-Bewegung historisch durch ihren offen politischen Charakter definiert, während in Marokko die Konflikte zwischen der Gemeinschaft und dem Staat und der politischen Komponente weniger ausgeprägt waren – trotz der politischen Entwicklung, die in den letzten Jahren stattgefunden hat.

Während es je nach Land und Kontext, in dem sie sich befindet, deutliche Unterschiede in der Entwicklung der Bewegung und ihren Beziehungen zu den Behörden gibt, hatten die herrschenden Eliten der beiden Länder, die die größte Bevölkerungsgruppe der Amazigh beherbergen, Marokko und Algerien, zum Zeitpunkt der Unabhängigkeit die gleiche Ausrichtung auf ihre jeweiligen Amazigh-Gemeinschaften: Der Aufbau des Staates und die nationale Integration baute auf Heterogenomik unter dem Namen der arabisch-islamischen Identität auf ohne Rücksicht auf die ethnischen Hintergründe im Land.

Amazighs in Marokko: Zwischen Politik und Kultur

Marokko, das bevölkerungsreichste Land der Amazigh, hat die stärksten postkolonialen Auswirkungen auf diese Gruppe. Die Marginalisierung der Sprache und Kultur hat sich eindeutig auf die Wirtschaft der von Amazighs bewohnten ländlichen Gebiete wie die Region im Rif, des Hohen und Mittleren Atlas oder den Süden des Landes ausgewirkt. Diese Regionen sind ohne Infrastruktur und Bildung geblieben, mit chronischem Analphabetismus – vor allem bei Frauen -, Armut und Arbeitslosigkeit, eine Tatsache, deren Folgen noch heute spürbar sind. All dies führte zur Entstehung der Amazigh-Bewegung in den 1960er Jahren. Eines der bemerkenswertesten Ereignisse dieser Zeit war der Rif-Aufstand in den späten 1950er Jahren, der damals von Prinz Hassan teutonisch unterdrückt wurde. Der Rif unterliegt seither einem strengen Militärregime, das die ohnehin schon prekäre soziale Situation verschlimmert und Menschen zur Auswanderung nach Europa treibt.

Die Tätigkeit der Bewegung in Marokko – eine Kluft zwischen kultureller und politischer Arena – hat drei klar differenzierte Perioden. Die ersten Schritte der Bewegung begannen mit kulturellen Aktivitäten, die von Universitätsstudenten in verschiedenen Städten initiiert wurden, um die ihrer Meinung nach “folkloristische Kultur Marokkos” zu fördern. Im aktuellen Kontext könnte dies als Versuch interpretiert werden, die französische Berberpolitik wiederherzustellen, mit der die Kolonialmächte versucht haben, Gemeinschaften zu trennen, indem sie die Amazighs von arabischen Schulen und islamischen Gerichten isolierten, um die religiöse Bindung zwischen den Amazighs und Arabern zu schwächen.

Aktionen wie die französische Förderung der “Vulgate of Kabylia” – die davon ausgeht, dass die Amazighs der Region europäischen Ursprungs sind und nur nominal mit dem Islam verbunden sind, so dass sie bereit sind, durch die “zivilisatorische Mission” Frankreichs auf den christlich-europäischen Weg zurückzukehren – haben zum Verdacht auf Amazigh-Identitätsansprüche in den Augen der Nationalisten beigetragen. Neben dieser vermeintlichen Verbindung zwischen den Kolonisatoren und den Amazighs war die Interpretation der Erhaltung und Förderung der amazigh Sprache und Kultur als Angriff auf die Einheit, so dass diese Aktivitäten in einer Atmosphäre der Feindseligkeit stattfanden. Sein Niedergang ging einher mit der Unterdrückung des Regimes seit den 1980er Jahren, die die Verbände zwang, heimlich zu arbeiten oder sich aufzulösen. Das Fortbestehen der Stützstrukturen hat jedoch die Wiedergeburt der Amazigh ermöglicht.

Die Unterzeichnung der Agadir-Charta im Jahr 1991, der ersten Zusammenstellung und Verbreitung der Amazigh-Ideologie, wird der erste Schritt zum Beginn der zweiten Phase sein, in der sich Differenzen in Bezug auf die Drift der Bewegung, eines der Haupthindernisse für ihren Fortschritt, abzeichnen werden. Einige zogen es vor, die Entwicklung des kulturellen Lebens zu verfolgen, andere entschieden sich für politischen Aktivismus als Mittel zur Lösung. So begann in den letzten Jahren der Herrschaft von Hassan II. der Übergang vom kulturellen Aktivismus zum politischen Aktivismus, der von Anfang an in Algerien präsent war, nun auch in Marokko.

Das letzte Jahrzehnt der Herrschaft von Hassan, mit dem die Amazigh-Frage ein Tabu war, war geprägt von zunehmenden politischen, sozialen und wirtschaftlichen Veränderungen, die darauf abzielten, die Stabilität des Landes zu erhalten und den Boden für die Thronfolge in einem regionalen Kontext zu bereiten, in dem Algerien auf der anderen Seite der Grenze in eine zivile Auseinandersetzung verwickelt war. Diese Position hatte einen erheblichen Einfluss auf die Amazigh-Frage, obwohl 1994 die Verhaftung und Verurteilung von Aktivisten, die sich für die Berberidentität einsetzen, Hassan dazu veranlasste, das Amazigh-Erbe Marokkos teilweise zu übernehmen, um die Gemüter zu beruhigen und sich dafür einzusetzen, marokkanische Dialekte in Schulen zu unterrichten. Gleichzeitig hat die fortschreitende Liberalisierung des öffentlichen Raums den Wettbewerb zwischen einer zunehmend aktiven Amazigh-Bewegung und dem Islamismus verschärft, dessen Auswirkungen auf die marokkanische Öffentlichkeit nur noch zunahmen – weitgehend gewaltlos angesichts der Situation in Algerien.

Im Falle Algeriens, des zweitbevölkerungsreichsten Landes der Amazighs, wurden die ersten Alarme in den 1930er und 1940er Jahren ausgelöst, als die Amazigh-Komponente der Gesellschaft mit dem Entstehen der nationalistischen Bewegung in die Defensive gedrängt wurde. Im Gegensatz zu den Kolonialmächten, die vor allem geflohen sind, was die Region mit den Kolonisatoren verband, werden die Kabyle Berber vom Staat weitgehend marginalisiert. Die Botschaft des ersten algerischen Präsidenten, Ahmed ben Bella, war klar: “Wir sind Araber”. Der nationale Aufbau der Regierungspartei, der National Liberation Front (FLN), basierte auf einer einheitlichen nationalen Identität, die sich auf die Hegemonie der Araber konzentrierte, und einem einzigen antiimperialistischen und antikolonialistischen Regime, das auf die “fortschrittlichen Kräfte” in der arabischen Welt ausgerichtet war.

Trotz der oben genannten Anzeichen zeigte sich die Berücksichtigung der Kabylei wie auch der anderen und die Spannungen mit der FLN während der Revolte von 1962, angeführt von den kabylischen Dissidenten, die am FLN-Unabhängigkeitskrieg teilnahmen und nun auf ihre Situation der Marginalisierung reagieren. Es wird jedoch der Berber-Frühling sein, der nach der Entscheidung der Regierung im Jahr 1979 begann, die Arabisierung des Bildungssystems zu verstärken, was die große Herausforderung für die politische und kulturelle Hegemonie der FLN sein wird und eine harte Reaktion des Regimes hervorrufen wird. Diese Tatsache ist entscheidend: Von diesem Moment an begannen die Arabisierungsbemühungen des Regimes zu scheitern und die Aktionen der Bürger- und Ethno-Kulturräte begannen sich zu verstärken, auch wenn sie erst Ende der 80er Jahre in die Öffentlichkeit traten.

In Algerien werden die 90er Jahre von gewalttätigen Auseinandersetzungen – die zu einem Bürgerkrieg führten – zwischen Islamisten und aufstrebenden Sicherheitskräften nach dem Zusammenbruch des Einparteiensystems 1988 geprägt sein. In diesem Zusammenhang wurde die moderne Identität der Amazighs of Kabylia zu einer Alternative, in der nationale und ethnische Dimensionen vertreten waren. Das Wachstum der Kulturvereine ist bemerkenswert: Im Juli 1989 wurden in der Kabylei 154 Vereine gegründet, die neben den anderen berbersprachigen Regionen in fast allen großen Dörfern existierten. Dennoch blieb die Sprach- und Kulturpolitik des Landes zumindest bis Mitte der 90er Jahre fast vollständig arabisch. Die Hauptpriorität des Regimes bestand darin, mit der islamistischen Opposition auf dem Gebiet der islamischen Werte und Prinzipien zu konkurrieren. Das Ergebnis war die Marginalisierung und das Vergessen der kabylischen Bevölkerung.

Nach und nach wurden kleine Schritte gemacht. Die Generalstreiks von 1994, die die Forderung nach der offiziellen Anerkennung der Sprache und Kultur der Amazigh unterstützten, sind ein wichtiger Punkt, ebenso wie der Schulstreik in der Kabylei ein Jahr später. Die algerischen Behörden erkannten die Legitimität der Amazigh-Identität mit der Schaffung des Hohen Kommissars für Amaziguität im Jahr 1995 an, und 1996 wurde die Anerkennung der Amazigh-Komponente der algerischen Identität in der Verfassung verankert, aber der Mangel an Ressourcen und der mangelnde Wille der Behörden sind weiterhin spürbar.

Eine wachsende Bewegung

Zu Beginn des neuen Jahrhunderts war die Amazigh-Frage noch ungelöst. Die algerische Gesellschaft im Allgemeinen und die Region Kabylei im Besonderen waren von ihren Führern weit entfernt. Im Frühjahr 2001 brach diese Situation in der Kabylei in einer Weise aus, die noch nie zuvor bei einer großen Revolte, der sogenannten Schwarzen Quelle, beobachtet wurde. Das Ergebnis war die Konstitutionalisierung des Status von Tamazight als Nationalsprache im Jahr 2002 nach dem Tod von 123 Demonstranten und die Auflösung der aufstrebenden politischen Eliten, die versuchten, die Bewegung unter der Führung der Aarch-Bewegung zu führen. Dieser Wandel wurde jedoch nicht von wirksamen Maßnahmen zur Einführung der Zweisprachigkeit begleitet. Wie im vorigen Jahrhundert trugen Kooptierung, Manipulation und vage Zugeständnisse erneut dazu bei, die Sache Kabyle von den großen Problemen des Landes zu isolieren.

Der Tamazight-Unterricht beschränkt sich auf Schulen in der Kabylei und ist in anderen amazighsprachigen Regionen und Großstädten nicht verfügbar. Was die Medien betrifft, so werden Radio und Fernsehen weiterhin überwacht.

Ähnliches scheint in Marokko geschehen zu sein, wo als Strategie zu Besänftigung des Volks auf einmal die Identität der Amazigh auf der Agenda von König Mohamed VI. kam. Als Teil einer Strategie, um dem Wiederaufleben der islamistischen Bewegung entgegenzuwirken und die Hegemonie des königlichen Palastes über ein zunehmend liberalisiertes politisches System aufrechtzuerhalten, übernahm der König das Amazigh Thema – zumindest auf dem Papier. Gerade am Ende des Jahrhunderts wird die dritte Stufe der Amazigh-Bewegung im Land ihren Lauf mit der Unterzeichnung des Amazigh-Manifests durch Studenten und Aktivisten beginnen, das darauf abzielte, eine gemeinsame Position des Aktivismus zu finden. In dieser Zeit ist die Gründung einer politischen Partei zu einem wichtigen Thema geworden, das sich noch nicht verwirklicht hat.

Die Revolten 2011 in Marokko zeigen einmal mehr den Fortschritt des Amazigh-Kampfes, diesmal durch eine Verfassungsreform, die Tamazight als offizielle Sprache Marokkos anerkennt und somit Algerien folgt. Die Umsetzung scheint jedoch viele enttäuscht zu haben. Eine große Gruppe von Aktivisten, vor allem die Jüngsten, verstehen, dass die Verfassungsänderungen ein Facelifting waren, ein weiteres Bündel von Maßnahmen, um die Bewegung zu kooptieren und einzudämmen und eine echte Demokratisierung und Gleichstellung zu verhindern. Die Proteste dienten auch dazu, Unterschiede innerhalb der Bewegung selbst zu zeigen. In Marokko ist ein neues Dilemma aufgetaucht: die Beteiligung an der offiziellen Politik weiterhin abzulehnen oder durch die Gründung einer politischen Partei einen Weg der Einbeziehung in politische Institutionen zu suchen.

Arabische Frühling ist daher auch der Amazigh-Frühling, und in diesem Sinne sind die daraus resultierenden Veränderungen und Möglichkeiten nicht auf Marokko beschränkt, sondern erstrecken sich auf die gesamte Region. In diesem Sommer fand in anderen nordafrikanischen Ländern, der so genannten Amazigh-Sommer statt, in dem die libysche Amazigh-Bevölkerung eine große Mobilisierungskapazität zeigte und in den befreiten Gebieten handelte, um ihre Präsenz auf der öffentlichen Bühne und im neuen politischen System zu stärken und den Sturz des Gaddafi-Regimes im Jahr 2011 zu nutzen. 42 Jahre lang hatte der Oberst seine Sprache und die kulturellen Manifestationen des Amazigh-Volkes verboten.

Es sei darauf hingewiesen, dass einige der wichtigsten Fortschritte der letzten Jahre von den geografischen Rändern des Amazigh-Gebietes wie Libyen und Nord-Mali stammen, während im traditionell wohlhabenden Algerien die traditionelle kabylische Avantgarde grundsätzlich passiv ist. Neben den neuen Möglichkeiten, die der Kontext bietet, gibt es auch zunehmende Herausforderungen, die vor allem auf die Stärkung des politischen Islam zurückzuführen sind. Wenn in der vorherigen Phase das Haupthindernis für diese Bewegungen die staatlichen Behörden waren, sind es heute die islamistischen Bewegungen, die die in der Krise befindlichen Staaten zutiefst herausgefordert haben. Die Amaziguisten sind mit liberalen Kräften verbunden, die eine Demokratisierung und die Ausweitung der Menschenrechte anstreben, dem anderen grundlegenden Pol der Zivilgesellschaft in Algerien und Marokko.

Es gibt Grund zum Optimismus

Mit Ausnahme der Tuareg gehört der bewaffnete Kampf nicht zu den Werkzeugen der Amazigh-Bewegung. In der Vergangenheit hat sie sich für friedliche Mittel zu ihrer Anerkennung und gleichberechtigten Eingliederung in den Staaten, in denen sie sich befinden, entschieden. Verhandlungen und Interaktionen mit sich ändernden Regimen und die Herstellung eines Gleichgewichts zwischen ihrer Widerstandsfähigkeit und der Entwicklung ihrer Identitätsgruppe haben es ihnen ermöglicht, mit der fortschreitenden Entwicklung einer arabisch-islamischen Identität seit der arabischen Invasion im 7. Jahrhundert zu überleben und in ständiger Spannung voranzukommen.

Egal wie weit man vorankommt, der Erfolg der Sache wird nicht einfach sein. Das Kollektiv hat Lücken und Herausforderungen zu bewältigen, darunter mangelnde Kohäsion, geringe Kapazität für groß angelegte Mobilisierung und schwache Allianzen mit anderen sozialen und politischen Kräften. In diesem Zusammenhang gibt es zwei grundlegende Gegner: die Führer und die islamistische Strömung.

Dennoch gibt es Grund zum Optimismus.

Während die ersten Globalisierungswellen zur Marginalisierung der Amazigh-Gemeinschaften beitrugen, förderten sie ihre Entwicklung und stärkten ihre ethno-politische Identität angesichts der Hindernisse, denen sie gegenüberstanden. Insbesondere das Internet ist zu einem wichtigen Instrument für den Aufbau einer Amazigh-Community auf der ganzen Welt geworden. Die Verbreitung von Reden zugunsten von Menschenrechten und Minderheiten, die die Notwendigkeit der Förderung eines demokratischen und multikulturellen Systems betonen, fördert den Fortschritt der Bewegung. Für die liberale Bewegung in Nordafrika ist die Förderung der Sache der Amazigh Teil der umfassenderen Vision der Förderung einer pluralistischen und demokratischen Gesellschaft, in der Tradition und Religion zwar einen positiven Einfluss auf die Entwicklung der Sache Amazigh haben, aber für die Förderung einer pluralistischen und demokratischen Gesellschaft von zentraler Bedeutung sind.

Courrier du Rif août 30, 2019,vudeletranger